Татуировка гексаграмма в круге значение. Гексаграмма, или происхождение шестиконечной звезды. Змея: положительная символика

Гексаграмма или происхождение шестиконечной звезды

Гексаграмма, сегодня известная как Звезда Давида, имеет очень древнее происхождение, не привязанное к конкретной этнической общности. Шестилучевая звезда гораздо чаще встречается в других древних культурах - шумеро-аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская, кельтская и другие. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение еврейской национальной или религиозной эмблемы.

Фактически можно сказать, что шестилучевая звезда один из древнейших символов, которыми пользуется человечество. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия/взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V - III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность - пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».

6а. Треугольные элементы орнамента в Копетдагской цивилизации, Средняя Азия. Через 4 тысячи лет Пифагор назовет эту фигуру тетраксисом и придаст ей универсальный магический смысл. Если соединить вершины малых треугольников через одну, то получится шестиконечная звезда. 6б. Шестиконечная звезда северных славян, XI век. 6в. Поврежденная шестиконечная звезда с янтарем в золоте из святилища Священного леса. Найдена в 1987 г., хранится в Российской Академии наук. В индо-арийской культуре и шумерской клинописи треугольник, обращенный вершиной вниз, стал также обозначать понятие «женщина», а вершиной вверх – мужчина. В древнем Египте два скрещенных треугольника стали символом тайных знаний. Вскоре после своего появления в Индии гексаграмма стала там оберегом и получила название «печать Вишну». Согласно поверью, этой печатью можно было «запечатать» зло или беду и защититься от злых духов.

В Индии ее использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.

В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка - это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. "Ты есть То", - гласит "символ веры" индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине.

Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме - это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную.

на тибетском ковре, 1200 г. Совместное использование шестиконечной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно.

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.

В мифологии египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться «Амсу». Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа «Амсу», а также являлась иероглифом «Земли душ». У древних славян этот символ принадлежал богу плодородия Велесу и назывался «звездой Велеса». Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое.

Славянский символ «Звезда Велеса» изображён на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь - лесостепь России) Он встречается на одежде древних славян, пуговицах-гирьках, посуде и других предметах домашнего обихода.

бронзовая поясная пряжка, найденная в г.Серенске, 10 в.

Русская пуговица-«гирька». Древняя Русь (9 – 14 вв.). Оловянистая бронза. Дмитровский район Московской области. Декоративный узор на полушарии пуговицы – «Звезда Велеса»

Звезда нашла себе место в XIIIвеке и на символе венчания на царство русских царей - шапке Мономаха, символизируя власть над Небом, над Землей и Рождением, над Водами и Смертью.

Этот древнейший символ кельтов появился около VIII века и он является собирательным символом. кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского

Такой кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского. Также примечательно здесь совместное использование свастики и гексаграммы. В древней Греции гексаграмма также обозначала соединение двух начал - мужского и женского. Гексаграмма была широко распространена в Персии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями.

Сасанидский кувшин с шестиконечной звездой. В таких серебряных кувшинах, «запечатанных» шестиконечной звездой, древние персы хоронили демонов-джиннов. Начало I века н.э. Гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из гексаграмм и свастик.

Шестиконечную звезду часто называют звездой Давида. Существуют легенда, что этот символ был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: "Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма".

Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее 12-14 вв., и тогда же появилось его название - Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. С 15 века его стали изображать как заставку на еврейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог Звезда Давида использовалась лишь в качестве декора. Только в 14-16 вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным - , когда император Карл IV, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг - красное полотнище с изображением шестиконечной звезды - получил название "флаг Давида". Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

В XIII-XIV веках этим символом начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов.

Герб Ротшильдов . Гексаграммой подписывается поэт Генрих Гейне, имевший еврейское происхождение. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой, стали воспринимать ее как еврейский знак. Таким образом, ассоциации гексаграммы с евреями имеет позднее и искусственное происхождение. Шестиконечная звезда ещё называется библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.

В национал-патриотической среде существует однозначное заблуждение, что, дескать, шестиконечная звезда в православной традиции и в иудаизме суть один и тот же символ.

В Храме Христа Спасителя в Москве

Плиты пола церкви Михаила-архангела. Нижний Новгород, XIV век.

Киевский Псалтырь

в Церкви Бориса и Гл:), cело Кидекша под Суздалем

пол в православном Храме Спаса на Крови в Санкт-Петербурге

крест Свято-Троицкого храма в Санкт-Петербурге

Внутри Собора Василия Блаженного на Красной Площади

М. Васнецов "Бог САВАОФ", 1885 г. Роспись свода Владимирского собора в г. Киеве По сути все древние символы современными людьми воспринимаются превратно и часто наоборот, наизнанку, как скажем, та же свастика, приватизированная нацистами. Примеров тому много. Христианская церковь в Эфиопии

декор колокольни армянской церкви XIII в. Сурб Саркис в г. Феодосии В сектантских учениях, восходящих к гностицизму гексаграмма толкуется как символ борьбы Бога и Дьявола. Гексаграмма украшает многие католические соборы и другие памятники архитектуры Европы.

Готический собор в Валенсии, Испания

Собор Булонской Богоматери, г.Булонь-Бьянкур, Париж.

кафедральный собор Поммере, Нормандия

склепы на католических кладбищах

кафедральный собор Святого Этьена в г.Мец, Лотарингия

Кафедральный собор Святого Петра, Мервилль, Норд

часовня в цитаделе Монтрой-сюр-мер, Па-де-Кале

собор Святого Андрея Первозванного, Инвернесс, Шотландия

Базилика Санта Кроче, Флоренция, Италия XIV век.

герб римского папы Пия 10 Шестиконечные звёзды в раннее средневековье были известным атрибутом исламской архитектуры, часто использовались при оформлении мечетей...

ханская мечеть в Бахчисарае

на стенах мечети Ахмеда бин Тулуна

на стене мечети «Аль-Рефаи» в одной из мечетей Египта

амулет "рука Фатимы"

на фасаде Музея декоративно-прикладного искусства Узбекистана, Ташкент Исламский мир довольно широко использовал 6-конечные звёзды в своей символике.

монета исламского Королевства Марокко в Северной Африке

Медаль "За мир", Марокко Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса "Opus Medico-Chymicum", вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: "Тайное станет явным и наоборот" и "Вода и Огонь искупит все".

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате "Тайные фигуры розенкрейцеров". гексаграмма

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма). Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества

Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества, в котором состояла Елена Блаватская, автор "Тайной доктрины".

Также эта эмблема включает в себя сразу несколько древнейших символов человечества и девиз "Нет религии выше истины" В России и Европе в XVIII-XIX вв. шестиконечная звезда считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях - вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.

Геральдика Европы герб города Руа, Уаз, Франция

Шпиталь, Австрия

Гамбург, Германия

Гербштедт, Германия

Словения

Загреб, Хорватия

флаг Северной Ирландии Шесть народов считают себя потомками древних кельтов и хранителями кельтской культуры и языков: жители Шотландии, Ирландии, Уэльса, Бретани, Корнуолла и острова Мэн. Хотя у современных кельтских народов нет общепринятого флага, один из наиболее распостранённых выглядит так.

На протяжении всего времени существования человеческой цивилизации значение и смысл магических символов не меняется. Являясь выражением динамического аспекта нашей духовной энергии, одни и те же формы, отражающие божественную природу, используются с древности и до нашего времени. Магические символы несут в себе архетипические значения и часто имеют несколько слоев смысла. Каждый может через собственный опыт открыть для себя, какие символы, в соответствии с возможными значениями, использовать в духовных практиках и ритуалах.

Многие из фигур, описанных ниже, применялись магами как защитные символы, чтобы оставаться невредимыми в физическом мире и в мире тонких энергий, чтобы никакая нежелательная энергия не могла повредить тому, кто использует магию. Вспомните одну из простейших фигур - круг, который очерчивают маги при совершении ритуалов. Магический круг создает пространство между мирами, безопасное место для работы мага, чтобы все было сделано, и никто не мог помешать. Есть другие символы, которые соответствуют разным целям.

Значение магических символов, красота и волшебство священных геометрических форм в древности интересовали мудрецов Дальнего Востока, Индии, Египта, Ближнего Востока, Греции. Их использовали алхимики, маги, каббалисты, а теперь и вы следуете их пути. Здесь вы можете найти некоторые общие значения магических символов, хотя стоит помнить, что на их основе может быть найдено свое значение.

Пятиконечная звезда. Значение: символ жизни, защитный символ.

В древние времена пентаграмма (пентакль) почиталась как символ жизни, представляя четыре стихии – Огонь, Земля, Воздух и Вода, объединенные с Духом, чтобы создать жизнь. Ношение пентаграммы защищает ее владельца, а также используется как талисман благополучия и крепкого здоровья. Самый естественный способ «нарисовать» пятиконечную звезду – это разрезать яблоко. Вы когда-нибудь обращали внимание на то, что в центре разрезанного яблока открывается пятиконечная звезда? Яблоко в течение тысячелетий в разных культурах считается священным символом знания и вечной жизни, и это объясняет, почему пентаграмма является универсальным символом жизни.

Как защитный символ, пентаграмму использовали задолго до первых христиан, которые придали значение защиты кресту. Защитные свойства пентаграммы связаны с тем, что она представляет взаимосвязь начала и конца – ведь пятиконечную звезду можно нарисовать, не отрывая руки от бумаги. Начертание пятиконечной звезды – это своего рода цикл. Когда один цикл завершен, то конец становится началом, и все повторяется. Числовые свойства пентаграммы также включают в себя 13 сторон (13 лунных месяцев) и 8 точек, представляющих восемь сезонных ритуалов.

Все это имеет отношение к пентаграмме в прямом положении, т.е. острием вверх. Перевернутая пентаграмма считается отрицательным символом, ее используют ведьмы.

Двойная пентаграмма или двойная пятиконечная звезда образуется наложением и соединением двух пентаграмм. Переплетаясь, линии звезды представляют союз Неба и Земли. Фигура символизирует богиню и связана с идеей истинной женственности. Двойственность символа олицетворяет число 2, считающееся в нумерологии Пифагора женским числом.

Другое значение этой фигуры - пять этапов жизни человека: младенчество, детство, молодость, зрелость, старость.

Переплетение лучей пятиконечной звезды и кругов представляет пентаграмму с пятью кольцами. Эта фигура считается символом мистического соединения мужского и женского, где линии связаны с мужским началом, а кольца с женским. Бесконечно сливаясь вместе в совершенной гармонии, мужское и женское начала создают жизнь.

Символ пентаграммы с кольцами может использоваться как любовный талисман, помогающий найти свою истинную вторую половинку.

Гексаграмма

Шестиконечная звезда, печать Соломона (Sigillum Salomonis), Звезда Сиона.

Значение: объединение противоположностей, изобилие, защитный символ. Гексаграмма образована двумя пересекающимися треугольниками, один вершиной вверх и другой вершиной вниз. Задолго до того, как гексаграмма стала эмблемой иудаизма, ее почитали как символ объединения противоположностей, духа и материи, Инь и Ян, Неба и Земли, Шивы и Кали, поддерживавших жизнь с помощью циклов созидания и разрушения. Печать Соломона - это защитный символ, в ней усматривали невидимую седьмую печать, образованную четырьмя элементами и божественным числом 3.

Гексаграмму использовали в алхимии и магии, она представляла союз Огня и Воды в совершенной гармонии. Возможно, эта символика берет происхождение в индуизме - союз Мужчины (Огонь - Молния) и Женщины (Вода – Океан). Соединение мужского и женского начал символизируется пересекающимися треугольниками Неба и Земли. Гексаграмму связывают с чакрой Анахата. Ее также считали символом Афродиты – богини любви, потому что она имеет связь с числами 2 и 3, женское и мужское числа в классической нумерологии Пифагора.

Эта версия гексаграммы была разработана Алистером Кроули как символ его ордена Серебряной Звезды (Astrum Argentum). Ее использовали маги для защиты во время ритуалов. Полагали, что ни злой дух, ни нежелательная энергия не могут проникнуть туда, где нет «ворот», поскольку гексаграмма рисуется без отрыва линии.

Центр гексаграммы символизирует Солнце - слияние духа с материей и их баланс, дающее огромную позитивную энергию, а шесть лучей, расходящиеся от центра к краям, означают изобилие и радость. Шесть - это «совершенное число», сумма 1 + 2 + 3 = 6. Гексаграмма также символизирует воскресшего Бога.

Значение: мистика, магия, астральный мир.

Семиконечная звезда или септаграмма известна также как Звезда магов, Эльфийская звезда и Звезда фей. Этот символ был известен на Древнем Востоке: в Шумере, Ассирии, Халдее. Фигура рисуется без отрыва линии, одним росчерком. Семь лучей звезды символизируют три элемента вверху и три внизу плюс один самостоятельный, который представляет мага и следование магическому пути. Септаграмма - талисман магов, помогает владельцу в занятиях магией, устанавливает связь с астральным миром.

Мистическое значение 7 - число божественного 3 (разум, тело и дух) и число проявления 4 (Огонь, Земля, Воздух и Вода) в сумме равны семи. Семь - это традиционное «счастливое число». Есть семь чакр, семь планет (Солнце, Луна и 5 видимых планет), семь дней недели и семь этапов восхождения души. Так что легко заметить, что число 7 имеет магические аспекты. Также существует семь ступеней посвящения в братство Розенкрейцеров. Кроме того, семиконечная звезда связана с богиней любви Венерой и эмоциями. Греки связывали эту звезду с Афиной Палладой, богиней мудрости.

Значение: интеллект, стабильность, защитный символ.

Восьмиконечная звезда или октограмма представляет интеллект, рациональный разум и остроумие, имеет связь с Меркурием. Ей соответствуют восемь сезонных ритуалов, идея стабильности и баланса через изменения, возрождение. Может использоваться как сильный талисман для привлечения денег и изобилия. Маги наносят восьмиконечную звезду как защитный символ при совершении ритуалов, путешествиях в астральном мире.

Значение: вечность, кульминация, Вселенная.

Девятиконечная звезда или нонаграмма связана с Луной и в магии представляет астральный план, их которого приходит вдохновение и руководство. Девять - последняя цифра, кульминация чисел, и поэтому символизирует завершение и вечность. Число 9 представлено в мифологии: девять муз, девять героев и др.

Если рассматривать 9 как 3 x 3, то магии тройки соответствуют: ум, тело, дух, прошлое, настоящее, будущее, рождение, жизнь, смерть. Три представляет мужскую энергию в классической нумерологии Пифагора. В индуизме 9 х 9 = 81 - квадрат мандалы, Вселенной. В Китае – символ Неба и наиболее благоприятного.

Значение: совершенство, гармония.

Двенадцатиконечная звезда – сильный и сложный символ. Число двенадцать широко представлено в магии и мифологии, например, 12 знаков Зодиака, 12 рыцарей круглого стола, 12 подвигов Геракла. В современном календаре двенадцать месяцев. Магические соответствия двенадцатиконечной звезды: символ усиления, баланса, согласия.

Звезда Давида и её значение

История символа — Гексаграмма в древности — Шестиконечная звезда как магический символ — Шестиконечная звезда в христианстве — Шестиконечная звезда в исламе — Каббала и Звезда Давида — Шестиконечная звезда в масонстве — «Звезда Давида» как символ евреев — Легенды происхождения Звезды Давида как еврейского символа — Символическое значение Звезды Давида — Христианское толкование Звезды Давида

Наверное одним из самых загадочных символов,окутанных множеством невероятных легенд, является гексаграмма, шестиконечная «Звезда Давида» - символ еврейского народа, иудейской Каббалы, масонов, окультистов и магов. Происхождение Звезды Давида неизвестно. За тысячелетия существования этого графического символа он получал самые разнообразные толкования. Однако, любые рациональные обьяснения теряются за нагромождением мифов. Откуда же взялась «звезда Давида», что это за символ, почему именно он сейчас идентифицируется с еврейским народом.

История символа

Шестиконечная звезда (гексаграмма) - один из древнейших и многозначительных символов человечества. Она образована наложением друг на друга двух равносторонних треугольников, один из которых имеет обычное положение, а другой опрокинут. Часто (обычно) изображается как переплетение сквозных треугольников.

Чаще всего гексаграмму ассоциируют с иудаизмом под названием «Звезда Давида». Однако изначально она не являлась специфически еврейским символом и вплоть до XVIIIв. никак не связывалась с иудейской религией. Гексаграмма появилась задолго до появления и масонов, и Талмуда. Она встречается за много веков до Р. Х. в Индии, Месопотамии , Британии и др. странах.

Шестиугольная звезда широко использовалась как элемент орнамента потому, что по причинам чисто математического характера покрыть плоскость одинаковыми многоугольниками можно лишь в том случае, если они имеют по три, четыре или шесть сторон (т.е. — треугольниками, квадратами и шестиугольниками). Любой мыслимый орнамент может быть лишь вариацией и усложнением этих первоначальных форм. Первым и естественным усложнением шестиугольника и является шестиконечная звезда, поэтому она встречается в декоративном искусстве с древнейших времен. Она встречалась уже на наскальных рисунках альпийского региона. У древних евреев эта эмблема тоже не несла сначала особого смысла, хотя и встречалась на различных предметах их утвари, печатях и светильниках. Изображение ее можно встретить и на старых мусульманских кладбищах, и в качестве храмового орнамента в христианстве. В начале XIV в. ее чеканили на монетах и печатях Золотой Орды. Гексаграмма встречается в археологических памятниках Скандинавии и Восточной Европы. У древних славян гексаграмма с изображением зверя внутри была символом удачной охоты. Но все-таки основной регион распространения гексаграммы — Индия, а также древние Египет и Греция.

Значение символа в различных культурах

В наше время многие ассоциируют гексаграмму с иудаизмом под названием «Звезда Давида». Однако она используется во множестве других учений и религий - например, в исламе, в христианстве, в восточных религиях, в оккультизме и у масонов. Кроме того, гексаграммы встречаются в современной культуре Нью-эйдж.

В разное время в различных учениях, религиях и тайных обществах гексаграмме давались совершенно различные толкования.

В 4-м тысячелетии до н.э. это был символ шумерской богини любви и власти Иштар (Астарты) , а ещё ранее этот символ использовался в Индии, где гексаграмма почиталась как символ соединения между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), порождающего и разрушающего мир.

В тантрическом учении гексаграмма была известна под названием Анахата или Анахата-чакра и означала гармонию двух миров: материи (треугольник с направленным вверх остриём) и духа (треугольник, остриё которого направлено вниз).

Анахата-чакра

Также считается, что гексаграмма означает единение мужского и женского начал (два наложенных друг на друга треугольника) — треугольник, направленный углом вниз, символизирует женское начало, треугольник с углом вверх — мужское.

Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса «Opus Medico-Chymicum», вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупит все».

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате «Тайные фигуры розенкрейцеров».

Есть также, оккультно-теософское толкование , по которому гексаграмма символизирует совершенство мироздания , поскольку она является произведением женского числа 2 (два треугольника) и мужского числа 3 (три угла у каждой фигуры). Так гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества , в котором состояла Елена Блаватская, автор «Тайной доктрины».

Также эта эмблема включает в себя сразу несколько древнейших символов человечества и девиз «Нет религии выше истины».

Существует «эсхатологическое» толкование : гексаграмму связывали с числом зверя 666 и антихристом — 6 углов — 6 малых треугольников по кругу, 6 сторон внутреннего гексагона.

В XVIII веке гексаграмма активно стала использоваться в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма).

В христианстве гексаграмму связывают с 6 днями творения мира, а также с Вифлеемской звездой, которая, согласно Библии, имела форму шестиконечной звезды.

По другим легендам, гексаграмма была выгравирована на волшебном кольце-печати царя Cоломона , которы благодаря ей повелевал духами. Отсюда ее другое название — печать Соломона .

Гексаграмма в различных учениях и религиях

Рассмотрим использование гексаграммы в различных учениях и религиях более подробно.

Магический символ

Начиная с бронзового века (конец 4 — начало 1 тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в качестве магического символа у многих народов, от семитов Месопотамии до кельтов Британии.

Шестиконечная звезда часто встречается как «властный» магический символ в колдовских (и средневековых еретических) книгах, посвященных алхимии .

Она используется во всех видах оккультизма, потому что она содержит сатанинское число ‘666’ (6 концов, 6 маленьких треугольников внутри и 6 сторон внутреннего 6-угольника). Это наиболее мощный символ сатаны.

«Звезда Давида» — древний символ, эмблема в форме шестиконечной звезды (гексаграммы), в которой два равносторонних треугольника наложены друг на друга: верхний — вершиной вверх, нижний — вершиной вниз, образуя структуру из шести равносторонних треугольников, присоединённых к сторонам шестиугольника.

На иврите «Звезда Давида» называется «Маге́н Дави́д» , что буквально переводится как «щит Давида». Однако в Библии этот термин не упоминается. Согласно легенде, этот символ был изображён на щитах воинов царя Давида. Другой его вариант, пятиконечная звезда, пентаграмма, известен под именем «Соломонова печать». Тем не менее, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. Названия «щит Давида» (маген Давид) или «печать Соломона» (sigillum Solomonis) - условны. Связь гексаграммы с этими двумя великими царями библейской истории никак не прослеживается. В талмудической литературе «щит Давида» тоже не упоминался ни разу.

«Звезда Давида» как символ евреев

Флаг Израиля

В наши дни шестиконечная «Звезда Давида» - общепризнанный символ евреев. Число 6 — (ивр. שש‎) символизирует еврейский народ.

Звезда Давида изображена на флаге государства Израиль и является одним из основных его символов. Однако, Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: «Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма».

Вплоть до XVIIIв. гексаграмма не была у иудеев каким-то особенным символом и никак не связывалась с иудейской религией. Звезда Давида стала еврейским национальным знаком только в XIX в., причем довольно-таки случайно. Она была символом пражской еврейской общины. Именно в Праге возникло в начале XIXв. движение сионистов, ставивших целью переселение евреев в Палестину. Сионисты просто выбрали символ пражских евреев в качестве эмблемы своего движения. С тех пор гексаграмма и стала ассоциироваться с еврейским народом. Окончательно это значение было закреплено изображением гексаграммы на флаге Израиля при провозглашении этого государства. А возникни сионизм не в Праге, а в другом городе — знак на флаге Израиля мог бы быть совсем другим…

Именно в XIXв. шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира. Она стала распространённым символом на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах, в том числе и на занавесях, покрывающих шкафы, в которых в синагогах хранятся свитки Торы.

Шестиконечная звезда использовалась в Иудее ещё во времена римского правления, она встречалась в украшениях синагог, но только как орнамент. В эпоху второго Иерусалимского Храма гексаграмма наряду с пентаграммой была широко распространена не только у евреев, но и у других народов. Однако и тогда она скорее всего обладала все-таки только декоративным характером: у древних евреев эта эмблема тоже не несла сначала особого смысла, хотя и встречалась на различных предметах их утвари, печатях и светильниках.

Менора

менора — храмовый светильник (семисвечник), который, согласно Библии, находился в Скинии Собрания во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском храме, вплоть до разрушения Второго Храма.

Менора

Шестиконечная звезда в христианстве

Гексаграмма присутствует и на ранних христианских амулетах. В cредние века в христианских церквях она встречалась даже чаще, чем в синагогах. Причем христианство заложило в этот символ свою собственную Идею, никак не связанную с предыдущими. Вообще звезда в христианской символике чаще всего означает Бога, иногда Церковь. Шестилучевая звезда в христианстве с одной стороны символизирует 6 дней творения (на рисунке отсылка к Богу-отцу - обратите внимание, что нижний луч скрыт, отсылая нас к 5-лучевой звезде Бога-сына), а с другой стороны это Вифлиемская звезда, символизирующая рождение Христа (мессии).

Для справки: семь лучей символизирует семь даров святого духа (чаще всего семилучевые звезды символизируют церковь/ангелов), восемь лучей - звезда Богородицы это совмещение креста и первой буквы имени Христа, это знак торжества христианства, двендцати-конечная звезда это двенадцать апостолов, если у звезды 10 лучей то это 10 апостолов, которые не отреклись от Бога. Четырехконечная звезда это объединение креста и звезды.

Шестиконечная звезда в исламе

Использовалась шестиугольная звезда и в мусульманских мечетях. В частности в Египте, Марокко и Ливане можно обнаружить ее, вплетенной в строки из Священного Корана. Четырехконечные, шестиконечные и восьмиконечные звезды появились в Египте в период правления мамлюков. Они использовались в архитектуре, орнаменте и т.д. А в Мекке главную мусульманскую святыню - черный камень Кааба - из века в век традиционно покрывают шелковым покрывалом, на котором изображены шестиугольные звезды.

Несмотря на то, что христиане и мусульмане уже в начале XX века стали отказываться от шестиконечной звезды, ее место в истории и культуре этих народов остается прежним.

Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия (взаимопроникновения) двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Т.е. гексаграмма отражает принцип равновесия Вселенной. Верхнее и нижнее, мужское и женское уравновешивают друг друга, что схематически отражает шестиконечная звезда.

Но бывают и другие трактовки.

Каббала и Звезда Давида

С конца 17 века гексаграмму использовали каббалисты.

Каждый символ имеет по иудейской Кабале 77 ЗНАЧЕНИЙ, из которых 76 - ЛОЖНЫЕ и только ОДНО - ИСТИННОЕ. Правда, эти ложные значения в той или иной мере работают на международный Сион (В. Емельянов, "Десионизация", стр. 43). Завершающий и единственно верный смысл звезды Давида раскрывается в закрытом для гоев толковании талмуда. Иудейская звезда строится из двух треугольников, один из которых расположен вершиной вверх, а другой - вершиной вниз. ПЕРВЫЙ ИЗ ТРЕУГОЛЬНИКОВ СИМВОЛИЗИРУЕТ ИУДЕЕВ, А ВТОРОЙ - ГОЕВ. В этой звезде заложена идея мирового господства евреев над всеми гоями мира.

СИМВОЛИКА, ЗАКЛЮЧЕННАЯ В МАГЕНДОВИДЕ, СВОДИТСЯ К СЛЕДУЮЩЕМУ: иудеев на Земле мало, но разум их высок, а материи и энергии количественно мало. Иудаизм поднимает дух (волю) иудея на высоту, формирует у евреев все бойцовские качества, необходимые для выживания. Арийцев гораздо больше, чем евреев. У арийцев очень велика масса материи и энергии. Но человек без развитого духа (воли) - это псевдочеловек. Значит НАДО ОБРАТИТЬ ТРЕУГОЛЬНИК ГОЕВ ВЕРШИНОЙ ВНИЗ, ЧТОБЫ ОТНЯТЬ У НИХ ВОЛЮ, ДУХ, СДЕЛАТЬ ИЗ НИХ ПРИМИТИВНЫХ ЧЕЛОВЕКОПОДОБНЫХ СУЩЕСТВ, ОТНЯТЬ У НИХ АРИЙСКИЕ ЯЗЫЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ, ВОСПИТЫВАЮЩИЕ ИХ ДУХ.

ПЯТИУГОЛЬНАЯ ЗВЕЗДА МАСОНОВ - ЭТО ЛИШЬ ВАРИАНТ МАГЕНДОВИДА С ОТРЕЗАННЫМ РАЗУМОМ ГОЕВ. Гои-масоны добровольно отсекают у себя дух, идя холуйничать к своим кошерным хозяевам. Этот символ называется звездой Соломона или магеншломо. Масоны и кабалисты называют его также пентаграммой.

В конце XVII в. еврейские кабалисты трактовали гексаграмму как «щит сына Давида», то есть Машиаха.

В кабалистических кругах «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии. Так, последователи лже-мессии Шабтая Цви (конец XVII века) видели в нём символ скорого избавления.

В каббале два треугольника символизируют свойственную человеку дуальность: добро против зла, духовное против физического и так далее. Треугольник, направленный острием вверх, символизирует наши добрые дела, которые поднимаются на небеса и вызывают поток благодати, нисходящий обратно в этот мир (что и символизирует треугольник, направленный вниз). Иногда Звезду Давида называют Звездой Творца и связывают каждый из ее шести концов с одним из дней недели, а центр - с субботой.

Ивритское слово «машиах» переводится на русский язык как «помазанный». В переводе на греческий — «христос». Древние евреи в процессе инаугурации мазали царя и первосвященника миррой, их и называли машиах (один раз так назван даже персидский царь Кир, отпустивший евреев из Вавилонского плена). В ТаНахе (Ветхом Завете) машиах упоминается 38 раз.

Римляне отняли у евреев суверенитет, а вместе с ним и царей-машиахов еще в I столетии нашей эры. С тех пор евреи ждут Царя, Машиаха, с приходом которого связывают наступление золотого века. Машиах — это Мессия.

Машиах — это тот, чье появление было обещано Создателем, и его появление означает наступление новой эры. Рамбам (рабби Моше бен Маймон, он же Маймонид - еврейский философ и ученый, живший в 1135 — 1204 годах) полагает, что Мессия восстановит власть дома Давидова, построит Иерусалимский Храм и соберет евреев, разбросанных по земле. Он также восстановит соблюдение заповедей Торы. Рамбам написал целый трактат о том, как распознать подлинного Машиаха — «Законы относительно Царя Машиаха» (ивр. Хилхос Мелех Ха-Машиах). Он утверждал, что не может быть Машиахом тот, кто не преуспел или был убит. Исходя из этого, большинство евреев не считают Машиахом Иисуса Христа (не преуспел в восстановлении царства) или рабби Менахем-Мендла Шнеерсона, седьмого и последнего любавического ребе (по той же причине).

Существует мнение, что приходу Мессии из рода Давида (Машиах бен Давид) будет предшествовать явление предтечи из рода Иосифа (Машиах бен Йосеф). Основанием для этого мнения является пророчество Йехезкеля: «беру я посох Йосефа, который в руке Эфраима и колен Израиля, объединившихся с ним; и положу его к посоху Иехуды, и сделаю их посохом единым, и превратятся они в один в руке моей». В Талмуде говорится, что Машиах бен Йосеф будет убит, а Раши (рабейну Шломо Ицхаки, жил в 1040 — 1105 годах) уточняет, что произойдет это во время войны Гога и Магога (два мифических народа, олицетворяющих зло).

Последователи иудаизма считают, что точное время прихода Мессии было определено Создателем в начале творения и не известно человеку. Создатель может приблизить приход Машиаха, если евреи того заслуживают.

В каббале например, гексаграмма отображает семь нижних сефирот — шесть лучей и центральный шестиугольник.

Шестиконечная звезда в масонстве

В XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма).

Ни в одной политической, религиозной системе символы не играют такой колоссальной и решающей, роли, как в масонстве. Масонство как политическая корпорация издавна стремится не пользоваться письменными документами и приказами своим членам, а старается, не оставляя письменных и ясных следов своей деятельности, прибегать к символическим знакам и намекам, понятным лишь посвященным. Отсюда большое число разнообразных предметов, которым масоны придают символическое значение и которые получают у них свою, масонскую, символическую трактовку. Именно поэтому масонская символика существует как самостоятельная система, хотя многое в ней связано логически и исторически с общеевропейской классической символикой. Масонская символика также тесно связана с церковной символикой христианства, но в то же время отклонялась от нее в интерпретации ряда символов.

Как оккультное тайное общество, масонство широко использует язык символов тайной иудейской чёрно-магической науки Каббалы, внедрённой в иудаизм через вавилонских магов-астрологов (халдеев-сабеистов) во время покорения иудейского народа царём Навуходоносором. Религиозные обряды всех иллюминатов, а также тайные символы всех остальных масонских обществ заимствованы у еврейской Каббалы.

Одним из основных масонских символов является шестиконечная звезда (гексаграмма), которая заключена в замкнутый круг из гностической змеи Уробо́росы, кусающей собственный хвост.

Уробо́рос (др.-греч. «пожирающий [свой] хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого установить невозможно. Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии.

Изображение уробороса в алхимическом трактате 1478 г.

У масонов и их ответвлений всех родов: теософов, спиритов, оккультистов и мн. др., этот символ чаще всего именуется «печатью Соломона» . (Обращаю внимание на РАЗЛИЧИЕ (!): "печать Соломона" - шестиконечная звезда (гексаграмма), в то время как "звезда Соломона" - пятиконечная звезда (пентаграмма, пентакль).)

Верхний треугольник символизирует Бога (Святую Троицу), нижний треугольник - противоборствующего Ему дьявола. Подобной символикой дьявол кощунственно уподобляет себя Богу (тварь Творцу). Круг вокруг звезды означает вечность этого противоборства (иногда не рисуется). Шесть концов звезды символизируют первоначальное творение во время отпадения Люцифера от Бога (до сотворения человека), созданное за 6 дней (сейчас длится Седьмой день творения, после Страшного Суда наступит 8‑й день, Жизнь Вечная). Т. к. углы в равностороннем треугольнике равны 60 о, то каждый треугольник содержит "число зверя" или Антихриста - 666 (с этими цифрами в концах звезды изображается большая государственная печать всемирного масонства). В имени дьявола 6 букв - повторённые три раза, они замещают Святую Троицу (Антихрист заместит собою для людей Христа). В целом гексаграмма символизирует сатану (есть предположение, что именно эту форму будет иметь печать Антихриста). Два треугольника, образующие гексаграмму, имеют ещё одно тайное значение: господство разумных евреев (символизируемых верхним треугольником) над неразумными "гоями" (нижним треугольником).

Шестиконечная звезда является также знаком Антихриста. В ней зашифровано «число зверя» - 666: 6 сторон, 6 углов, 6 вершин. В нумерологической проекции на историю цифра 7 означает век настоящий, 8 - царство Духа Святого, а 6 - ветхозаветное, дохристианское время. Поэтому 6 выражает предполагаемое торжество иудаизма, построенное на отрицании исторической миссии Христа.

Менора

Следует отметить, что подлинно еврейским символом во все времена являлась Менора — храмовый светильник. Задолго до приобретения гексаграммой статуса еврейского символа эту роль выполняла менора — храмовый светильник (семисвечник), который, согласно Библии, находился в Скинии Собрания во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском храме, вплоть до разрушения Второго Храма.

Менора

Со II века н. э. менора стала атрибутом оформления синагог. В то же время есть современные теории, связывающие шестиконечную звезду как символ именно с формой подсвечников меноры.

Легенды происхождения Звезды Давида как еврейского символа

Звезда Давида и лилия

Происхождение Звезды Давида как еврейского символа доподлинно неизвестны. Тем не менее исследователь еврейских и иудейских символов Ури Офир выдвинул версию, что происхождение Звезды Давида связано с храмовой менорой. Под каждым из её семи светильников располагался цветок: «И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него» (Исх.25:31). Ури Офир считает, что это был цветок белой лилии, который по форме напоминает Маген Давид. В поддержку этой теории он приводит древний перевод Библии Онкелоса на арамейский язык, где слово פרח (цветок) переведено как «лилия». Лепестки белой лилии, как показывает Офир, симметрично расположены и в раскрытом виде образуют правильную шестиконечную звезду, в настоящее время известную как Звезда Давида.

Светильник располагался в центре цветка, таким образом, что священник зажигал огонь как бы в центре шестиконечной звезды. Таким образом, по мнению Офира, следует рассматривать Звезду Давида наряду с менорой как один из древнейших и наиболее важных еврейских символов.

Щит Великого Царя Давида

Помимо этой версии, есть ещё версия, связывающая современное название символа непосредственно с царём Давидом. По этой версии Давид использовал шестиконечную звезду как свой личный символ, поскольку в древнем иврите имя Давид состояло из трех букв: Далет, Вав, Далет. Т.е. в его имени было две буквы «далет» (буква Далет изображалась как треугольник). Средняя буква Вав значит шесть - шестиконечная звезда. Таким образом, два наложенных треугольника, образующих шестиконечную звезду, могли служить ему своеобразной монограммой. В то же время, согласно некоторым источникам, личная печать Давида содержала изображение не звезды, а пастушеского посоха и сумы.

Согласно легенде, Маген Давид был изображён на щитах воинов царя Давида как Божий знак.

Символическое значение Звезды Давида

За тысячелетия существования этого графического символа он получал самые разнообразные толкования. Существуют многочисленные трактовки символического значения Звезды Давида:

1. Гексаграмма трактуется, как соединение и сочетание двух начал: мужского (треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз) и женского (треугольник, направленный вершиной вверх).
2. В древности считалось, что Маген Давид олицетворяет все четыре первоосновы: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю. По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) — воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать.
3. По другой трактовке, шестиконечная Звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землёй, небом и четырьмя сторонами света — севером, югом, востоком и западом.
4. Маген Давид также трактуется как сочетание небесного начала (макрокосма), которое стремится к земле, и земного начала (микрокосма), стремящегося к небесам.
5. Согласно Каббале, Маген Давид отражает семь нижних Сефирот. Каждый из шести треугольников и шестиконечный центр символизируют одну из Сефирот: треугольники, начиная с верхнего, по часовой стрелке, символизируют Сефирот Тиферет, Хесед, Нецах, Малхут, Ход и Гевура, а центр — Йесод.
6. Согласно трактовке раввина Элиягу Эссаса, этот знак символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Два треугольника — две направленности. Треугольник, направленный остриём вверх: верхняя точка указывает на Всевышнего и что Он — един. Далее расхождение этой точки влево и вправо указывает на появившиеся в процессе создания противоположности — Добро и Зло. Острие второго треугольника звезды Давида направлено вниз. От двух удаленных друг от друга вершин линии сходятся к одной — нижней, третьей. Эссас рассматривает второй треугольник как символ цели существования человека в объединении идей «правой» и «левой» сторон сотворённого мира.
7. Существует традиция украшать Маген Давидом сукку — особый шалаш, в котором евреи живут в дни праздника Суккот. Шесть концов звезды, вывешенной в сукке, соответствуют шести «высоким гостям» (ушпизин), посещающим еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Суккот: Аврааму, Исааку, Иакову, Моисею, Аарону и Иосифу. Объединяет же их всех седьмой «гость» — сам царь Давид.
8. Маген Давид имеет 12 рёбер, что соответствует 12 коленам Израиля. По легенде, в годы скитаний в пустыне шатры колен Израилевых разбивались таким образом, что, соединяясь по три, образовывали шестиконечную звезду вокруг Скинии — духовного центра. Таким образом, Звезда Давида рассматривается как символ единства еврейского народа.
9. Немецко-еврейский философ Франц Розенцвейг в своём главном философском труде «Звезда спасения» в 1921 году, предложил трактовку Маген Давида как символического выражения отношений между Богом, человеком и мирозданием. Треугольник, лежащий в основании, по его мнению, олицетворяет три основных предмета, рассматриваемых философией: Бог, Человек и Мироздание. Второй треугольник, направленный вершиной вниз, олицетворяет связи между этими элементами — Творение, Откровение и Спасение. Наложение этих треугольников друг на друга и образует «Звезду спасения».

Интересно вспомнить, что семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило Маген Давид в свой фамильный герб в 1822 году.

Государственные символы США, например, Большая печать США (в её первой версии), содержат шестиконечную звезду в разных модификациях.

Гексаграмма употребляется также и в исламе, в восточных религиях и в оккультизме.

Подобные гексаграммы встречаются в современной культуре Нью-эйдж, и под другими названиями: Звезда Давида, Звезда Голиафа, Печать Соломона.

В тантризме гексаграмма означает гармонию двух миров: материи (треугольник с направленным вверх остриём) и духа (треугольник, остриё которого направлено вниз).

Шестиконечная звезда (гексаграмма) в христианстве

Гексаграмма имеет древнее отношение и к христианству... Если бы не имел этот символ отношения к христианству, то и не использовался бы на крестах и в храмах....

Гексаграмма - (щит или звезда Давида) шестиконечная звезда, составленная из двух равносторонних треугольников, имеющих общий центр. Встречается в качестве храмового орнамента.

Не упоминается в Библии. Название «щит Давида» - условно. Связь гексаграммы с этими царём в библейской истории не зафиксирована.
Существует объяснение гексаграммы, как символа соединения во Христе божественной и человеческой природы, графического изображения слов св. Иринея Лионского: "Бог стал человеком (треугольник опускающийся вниз), чтобы человек стал богом" (треугольник вершиной вверх).
Использование того или иного орнамента в оккультных учениях не мешает использовать его в Православии с собственным смыслом, как, например, одни и те же буквы могут использоваться в словах, несущих диаметрально противоположное значение.

Ещё тысячу лет назад шестиугольная звезда была интернациональным знаком. Она встречалась на ранне-христианских амулетах и в мусульманских орнаментах под названием «печать Соломона». В христианских церквях гексаграмма встречается даже чаще, чем в синагогах. Кроме того, гексаграмма встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.

Этот символ до определенного времени имел лишь декоративное значение. Самое раннее упоминание названия «Маген Давид», вероятно, восходит к эпохе вавилонских гаонов (раннее Средневековье). Он упоминается в качестве легендарного «щита царя Давида» в тексте, толкующем магический «алфавит ангела Метатрона». Однако, наиболее ранний достоверный источник этого названия — книга «Эшколь а-Кофэр» караимского мудреца Иегуды бен Элиягу Хадаси (XII век). В ней он критикует тех, кто превратил этот символ в предмет культа. Из этого можно заключить, что в то время Звезда Давида начала использоваться в качестве мистического знака на амулетах.

Лжемессия Давид Алрой, который предпринял попытку военного похода на Иерусалим с целью отбить город у властвовавших там в то время крестоносцев, считался колдуном и был родом, вероятно, из областей, которые ещё находились под властью хазаров в XII веке . Существует версия, согласно которой, он и был тем, кто превратил магический символ Соломоновой печати в символ Маген Давид (названный так, возможно, в честь него самого), сделав его фамильным символом своего рода.

В XIII—XIV веках Звезда Давида начала украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. О шестиугольном «щите Давида» писал в своей работе по Каббале внук Рамбана (XIV век). Утверждалось, что щитом подобной формы пользовались воины победоносной армии царя Давида.

Шестиконечная звезда (гексаграмма, звезда Давида, печать Соломона) - очень древний символ, эмблема египетского оккультизма. Такую форму, согласно толкованиям Библии, имела Вифлеемская звезда, сиявшая над домом, в котором родился Иисус.

В христианстве шестиконечная звезда символизирует шесть дней творения. Также толкуется как символ борьбы Бога и дьявола (Бог- верхний треугольник, дьявол- нижний).

Оккультно-теософское толкование этого образа гласит, что гексаграмма выражает совершенство мироздания, поскольку представляет собой произведение женского числа 2 (два треугольника) и мужского числа 3 (три угла каждой фигуры). Существует и "эсхатологическое" толкование: поскольку гексаграмма есть произведение 6, 6, 6, 6 углов, 6 малых треугольников, 6 сторон внутреннего гексагона), ее связывали с числом зверя и антихристом.

Исследователи обнаружили этот знак в Индии, где он использовался, судя по всему, ещё задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела ни малейшего отношения к иудаизму. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты. Начиная с бронзового века (конец четвёртого — начало первого тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Стоит отметить, что пентаграмма использовалась в качестве магического символа значительно чаще, чем гексаграмма. Тем не менее, обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству.

В связи с еврейством изображение шестиконечной звезды впервые обнаружено на еврейской печати VII века до н. э., принадлежавшей некому Йеошуа бен Йешаяу и найденной в Сидоне. Подобными звёздами украшали также многие древние синагоги, начиная с периода Второго Храма. В качестве примера можно отметить синагогу в Кфар-Нахум (Капернауме) (II—III век н. э.), в орнаменте которой чередуются пяти- и шестиконечные звёзды, а также фигуры напоминающие свастику. Таким образом, шестиконечной звезде в этот период ещё не придавалось определённого значения. Кроме того, известно, что в эллинистический период этот символ с евреями не ассоциировался.

Следует отметить, что подлинно еврейским символом во все времена являлась Менора — храмовый светильник. По этой причине она является и своего рода опознавательным знаком. Если на древнем захоронении обнаруживается изображение Меноры, это однозначно свидетельствует о том, что захоронение — еврейское.

Почему на крестах храма Христа Спасителя изображены шестиконечные звезды (12 штук на каждом кресте)? Ведь их можно принять за звезды Давида, т.е. символ иудеев?

Гексаграмма (греч. hex - шесть; gramma - черта, линия) - шестиконечная звезда, составленная из двух равносторонних треугольников, имеющих общий центр. Она не является особым символом иудаизма. Гексаграмма встречается за много веков до Р. Х. в Индии, Месопотамии, Британии и др. странах. Она широко использовалась как элемент декора в средние века в арабских странах. Изображение ее можно встретить на старых мусульманских кладбищах. До конца 18 века к гексаграмме лишь эпизодически обращались представители иудаизма. Только с начала 19 века евреи начинают принимать ее как национальную эмблему. В последние два века она часто изображается на синагогах, в еврейских изданиях, на могильных памятниках. С образованием еврейской государственности шестиконечная звезда изображается на израильском флаге. Выбор этого знака не имеет опоры в религиозной или исторической традиции иудаизма. Названия «щит Давида» (маген Давид) и «печать Соломона» (sigillum Solomonis) - условны. Связь гексаграммы с этими двумя великими царями библейской истории никак не прослеживается. У древнееврейских воинов было два вида щита: большой продолговатый для защиты всего тела (евр. цинна) и небольшой круглый (евр. маген). Нет никаких свидетельств, что у Давида был не круглый щит, а шестизубчатый. Вряд ли и у царя Соломона могло быть начертание гексаграммы. Синайское законодательство запрещало делать изображение «того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх.29:4). Евреи понимали это предписание предельно широко. Шестиконечная звезда могла восприниматься как изображение того, «что на небе вверху».

Иногда ссылаются на то, что с конца 17 века гексаграмму использовали каббалисты. На это надо решительно сказать, что нет ни одной геометрической фигуры, которая за долгую человеческую историю не была бы предметом философско-космологических и оккультно-мистических спекуляций. Если мы, отвергая разные лжеучения, не воспринимаем их символические истолкования, они для нас будут лишь геометрическими формами, взятыми из сотворенной Богом природы. Мы не должны абсолютизировать знаки, чтобы не допустить в свое сознание элементы магизма.

В храме Христа Спасителя гексаграмма присутствует в декоративно-эстетических целях.

Христианское толкование Звезды Давида

Христианство имеет собственное толкование звезды Давида. Так, шесть лучей звезды символизируют дни творения, а образующие гексаграмму два треугольника - как указание на противоборство бога и дьявола. Русские нео-язычники называют рассматриваемый нами символ «звездой Велеса».

Существует объяснение гексаграммы, как символа соединения во Христе божественной и человеческой природы, графического изображения слов св. Иринея Лионского: «Бог стал человеком (треугольник опускающийся вниз), чтобы человек стал богом» (треугольник вершиной вверх).

Использование того или иного орнамента в оккультных учениях не мешает использовать его в Православии с собственным смыслом, как, например, одни и те же буквы могут использоваться в словах, несущих диаметрально противоположное значение.

Есть и другая версия значения шестиконечной звезды. Этой версии придерживаются некоторые христиане. Вот что говорит об этом священник Олег Моленко: «Со звездой Давида, как и со многими другими культовыми вещами, произошла подмена. Для самого святого царя она означала и символизировала шесть основных устремлений или чувств человека. Главным из них было стремление человека к своему Богу и Создателю. Это стремление выражал верхний конец звезды. Когда это стремление отсутствует - верхний конец пропадает и остается пятиконечная звезда, именуемая пентаграммой, когда изображается пересекающимися линиями, или пентаклем, когда изображается только по контуру. Эта звезда символизирует, что человек всецело устремился к земному и миру сему и принадлежит князю мира сего - сатане. В демонической религии имеет значение расположение этой звезды. Когда она располагается двумя концами вверх, то означает сатану, а когда одним - антихриста зверя. Здесь интересно отметить, что когда в России власть захватила банда большевиков, то их служители в начале носили на головных уборах звезду, символизировавшую сатану, которого они усиленно вызывали своим гимном: "вставай, проклятьем заклейменный". После укрепления своей власти сатанисты приступили к строительству царства антихриста-зверя (коммунизма) в отдельно взятой стране, хотя не переставали делать потуги к разжиганию всемирной сатанинской революции. По приказу главарей звезда на головных уборах была поголовно и быстро развернута в значение антихриста-зверя, т.е. одним концом вверх, что можно и по сей день наблюдать на башнях московского Кремля.

Но князю мира сего мало, что люди принадлежат ему только через их пристрастие к земному. Он желает их сознательного и добровольного подчинения себе. Для этого он тысячелетия готовит подмену: вместо Бога - себя, вместо Христа - антихриста, вместо креста Хриситова - начертание зверя.

Имеет место хождение понятия "печать антихриста". Но Писание не говорит нам о печати, но о начертании зверя:

Откр.13:
"16 И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их,
17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его".

Откр.14,9...11: "И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, ... и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его".

Откр.15,2: "И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии".

Откр.16,2: "Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его".

Откр.19,20: "И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою".

Откр.20,4: "И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою".

Слово "печать" указует на способ нанесения изображения на какую-то поверхность посредством оттиска. Это слово употребляется в книге Откровения в положительном значениии:

Откр.5:
"1 И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями.
2 И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?
...
5 И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее".

Откр.7:
"2И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго.
3 не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего.
4 И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых".

Откр.9,4: "И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих".

Мы видим, что можно говорить о своего рода противостоянии печати Божией и начертания зверя. Слово "начертание" происходит от корня "черта" ("чертить") и указует на способ нанесения изображения на какую-то поверхность посредством черчения рисунка, состоящего из линий. Понимание этого дает нам возможность утверждать, что начертание зверя будет в своей основе иметь начерченное линиями изображение звезды. Казалось бы, что за основу начертания зверя должно полагать пентаграмму изображаемую с одним концом вверх. Но это не так. За основу начертания будет взята шестиконечная звезда, состоящая из двух переплетающихся равносторонних треугольников.

В таком случае, можно ли говорить, что за основу будет взята печать Давида в виде шестиугольника? Да, именно печать, а не начертание! Нет, нельзя. Здесь-то и пришло время раскрыть тайну подмены звезды Давида на очень похожую гексаграмму. А тайна эта состоит в том, что возжелавший воцариться над родом человеческим сатана внушил своим орудиям незаметно подменить ненавистную ему шестиконечную печать-звезду Давида на шестиконечное начертание звезды, символизирующей его борьбу с Богом и якобы победу в этой борьбе. Вот эта гексаграмма и стала наряду с пентограммой возлюбленнейшей звездой сатаны и его слуг. В ней шестой конец вверх символизирует воцарение в сем мире и над человечеством сатаны вместо Бога.

Поскольку это воцарение произойдет посредством антихриста-зверя, то и в основу его начертания будет положена именно гексаграмма, символизирующая власть сатаны.

Так в Иудаизме посредством подмены звезда Давида была заменена начертанием сатаны, а вера в единого Бога подменена верой в сатану. Для обмана допускается изображение звезды Давида и разговоры о Боге Творце. Многие простые иудеи по своей духовной слепоте не видят различия между гексаграммой и звездой Давида, которая изображалась только по контуру и была основой его царской печати. Именно в подражание этой печати некоторые русские князья и цари брали за основу своих печатей звезду Давида.

Осталось заметить, что начертание грядущего зверя будет включать в себя имя зверя, написанное буквами по концам гексаграммы и в ее середине, а также число имени зверя. Вот почему оно справедливо называется как начертанием зверя, так и начертанием имени зверя. А имя зверя будет состоять из семи букв.

На сегодняшний день лучше не носить звезду Давида, так как она стала неразрывно ассоциироваться с талмудическим иудаизмом. Тем более нельзя носить гексаграмму, которая прямо указует на сатанизм.»

Итак, согласно этой версии Звезда Давида - это шестиконечная звезда, которая изображалась целиком, без пересечений и линий (т.е. не так, как на флаге современного государства Израиль). Смысл ее заключался в том, что она отображала пять основных чувств человека (символизированы пятью концами, кроме верхнего), которые должны были все подчиниться шестому важнейшему чувству - стремлению и послушанию Богу Живому. Такое изображение, которое иногда встречается даже на старинных иконах, вполне терпимо.

Со времени отпадения иудеев от Бога и веры истинной (после греха Богоубийства) произошла подмена и в их символике. Шестиконечная звезда Давида была сохранена (как указание на иудейское происхождение), но в то же время изменена путем изображения ее в виде двух равносторонних треугольников. В толковании масонов и богоборцев такое изображение - гексаграмма - знаменует собой борьбу двух начал: Бога и сатаны, изображенных в виде треугольников (иногда в виде черного и белого треугольных стариков, которые борятся между собою). Причем, сатана, по их символике, якобы одерживает верх над Богом.

По сути все древние символы современными людьми воспринимаются превратно и часто наоборот, наизнанку, как скажем, та же свастика, приватизированная нацистами. Примеров тому много. Нет ни одной геометрической фигуры, которая за долгую человеческую историю не была бы предметом философско-космологических и оккультно-мистических спекуляций. Мы не должны абсолютизировать знаки, чтобы не допустить в свое сознание элементы магизма. У многих Звезда Давида ассоциируется только с масонами и иудеями. Но Звезда Давида появилась за долго до появления и масонов, и Талмуда. Так, что, если вдруг увидите Звезду Давида на утвари, иконах, стенах храма - не нужно искать "масонский след". Его там нет (или почти нет, ведь и крест масоны тоже используют широко).

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь.

Гексаграмма - шестиугольная (шестиконечная, шестижальная) звезда, образованная (чаще всего) двумя наложенными друг на друга разнонаправленными равносторонними (реже - например, на военно-морском флаге государства Израиль, равнобедренными) треугольниками, известная сегодня, главным образом, как "Звезда Давида", в действительности имеет очень древнее происхождение, не связанное с какой-либо конкретной религиозной или этнической общностью. Шестилучевая звезда гораздо чаще, чем в древней иудейской культуре, встречается в других древних культурах - шумеро-аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская, кельтская и другие. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение иудейской религиозной (а тем более "еврейской национальной") эмблемы.

Шестилучевая звезда относится к числу древнейших символов всего человечества. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия, взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V - III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность - пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».

Очень широко распространены были гексаграммы в качестве элементов орнамента эпохи Копетдагской цивилизации в Средней Азии. А 4000 лет спустя древнегреческий мудрец и математик Пифагор назвал эту фигуру тетраксисом и придал ей универсальный магический смысл. Если соединить вершины малых треугольников через одну, то получится шестиконечная звезда. В индо-арийской культуре и шумерской клинописи треугольник, обращенный вершиной вниз, стал также обозначать понятие «женщина», а вершиной вверх – мужчина. В древнем Египте два скрещенных треугольника стали символом тайных знаний. Вскоре после своего появления в Индии гексаграмма стала там оберегом и получила название "печать Вишну". Согласно поверью, этой печатью можно было "запечатать" зло или беду и защититься от злых духов.

В Индии гексаграмму использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.

В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка - это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. "Ты есть То", - гласит "символ веры" индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине.

Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме - это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную.

Совместное использование шестиугольной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно, со времени арийского завоевания древней Индии.

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.

В мифологии древних египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться «Амсу». Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа "Амсу", а также являлась иероглифом «Земли душ». У древних славян этот символ принадлежал богу плодородия Велесу и назывался «звездой Велеса». Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое.

Древние славянские язычники трактовали гексаграмму как "Звезду Велеса (бога богатства, покровителя скота)"

Славянский символ, именуемый "Звездой Велеса", часто изображался на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь - лесостепь России) Он встречается на одежде древних славян, поясных пряжках, пуговицах-гирьках, посуде и других предметах домашнего обихода.

Шестиугольная звезда нашла себе место и на главной инсигнии (символе венчания на царство) Великих Князей Московских и русских Царей - шапке Мономаха, символизируя власть над Небом, над Землей и Рождением, над Водами и Смертью.

Гексаграмма часто украшает и один из древнейших символов кельтских народов (бриттов, ирландцев, шотландцев) - кельтский крест, появившийся у них около VIII века н.э. Кельтский крест символизирует союз неба и земли, мужского и женского начал. Особо примечательным представляется сочетание на узорах каменных кельтских крестов свастики и гексаграммы.

В древней Греции гексаграмма, как и у кельтов, также обозначала соединение двух начал - мужского и женского. Гексаграмма была широко распространена в Персии, однако среди тогдашних иудеев использование шестиугольной звезды в качестве декоративно.орнаментального элемента на посуде или других предметах домашнего обихода ограничивалось единичными случаями.

До наших времен дошли иранские (персидские) серебряные кувшины эпохи династии Сасанидов с шестиконечными звездами. В таких серебряных кувшинах, "запечатанных" шестиконечной звездой, древние персы хоронили демонов-джиннов. К началу I века н.э. гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена как среди иудеев, так и среди неевреев. Так, орнамент на фризе иудейской синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) II – III вв. н.э. состоит из гексаграмм и свастик (гамматических крестов).

Шестиконечную звезду часто называют "звездой Давида". Существуют легенда, что этот символ был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: "Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма".

Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее XII-XIV вв., и тогда же появилось его название - Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. С XV века его стали изображать как заставку на иудейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог "Звезда Давида" использовалась лишь в качестве элемента декора. Только в XIV-XVI вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным - , когда Карл IV Люксембург, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг - красное полотнище с изображением шестиконечной звезды - получил название "флаг Давида". Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

В XIII-XIV веках символом шестиугольной звезды начали украшать амулеты и мезузы (прикрепляемые к внешнему косяку двери в домах иудеев свитки пергамента-духсустуса из кожи ритуально чистого животного, содержащие часть текста молитвы "Слушай, Израиль"), а в позднем Средневековье и иудейские каббалистические тексты. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В то же время представление (отраженное даже в геральдической литературе) о том, что якобы в 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов, на поверку оказывается лишенным всяких оснований. В действительности "Щит Давида", изображенный на сердцевом щитке фамильного герба семейства Ротшильдов представляет собой вовсе не гексаграмму, а изображение вполне реального серебряного круглого щита с умбоном на красном поле (см. иллюстрацию, помещенную нами в заголовке настоящей миниатюры). А вот немецкий поэт Генрих Гейне, имевший иудейское происхождение, вместо подписи использовал действительно "щит Давида" в виде гексаграммы. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой, стали все больше дистанцироваться от шестиконечной звезды, воспринимая ее как "еврейский (иудейский) знак". Таким образом, ассоциации гексаграммы с иудеями (евреями) имеет сравнительно (по историческим меркам) недавнее и искусственное происхождение. Шестиугольная звезда именуется также библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками эпохи Средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.

Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса "Opus Medico-Chymicum", вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: "Тайное станет явным и наоборот" и "Вода и Огонь искупит все".

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате "Тайные фигуры розенкрейцеров".

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". ("Пламенеющей звездой" в масонстве, наряду с гексаграммой, именовалась также пентаграмма).

Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософ(иче)ского общества, в котором состояла Елена Петровна Блаватская, автор "Тайной доктрины", а также, вместе с другими древними символами - на личной печати самой Е.П. Блаватской. Наряду с гексаграммой, эмблема Теософ(иче)ского Общества включает в себя сразу несколько других древнейших символов человечества и девиз "Нет религии выше истины" В России и Европе в XVIII-XIX вв. шестиконечная звезда считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях - вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.

Распространенное в русской национал-патриотической среде (и особенно в ее "неоязыческой" части) представление, согласно которому шестиугольная (шестиконечная звезда) имеет одинаковый смысл и одинаковое значение как в иудейской, так и в христианской (в частности - православной) традиции, представляется нам совершенно неверным и абсолютно не историчным.

Здесь конец и Господу нашему слава!

ПРИМЕЧАНИЕ

В качестве иллюстрации к настоящей миниатюре мы приложили изображение фамильного герба семейства Ротшильдов со "щитом (но не звездой!) Давида" в сердцевом щитке.

Звезда Давида считается чуть ли не самым древним и таинственным символом. Ученые находят старинные предметы с шестиугольной символикой в самых разных уголках земли. Называют этот знак по-разному и Звезда Давида, и гексаграмма, и печать Соломона (пятиугольная пентаграмма), и магендовид. У загадочного знака, помимо многочисленных названий еще и множество трактовок значения. Каждая религия вкладывает свой смысл в этот символ.

История появления Звезды Давида

Доподлинно неизвестно, когда именно появился подобный символ и с чем было связано его появление. Изображения с гексаграммой находили на древнейших артефактах. Об этом магическом знаке есть упоминания практически во всех религиях. Обнаруживали предметы со Звездой Давида повсеместно. Самые древние из найденных шестиконечных эмблем, датируются VII в. до н.э. Загадочная гексаграмма стала проскальзывать в книгах магов, колдунов, алхимиков, печатях повелителей, интерьерах роскошных домов.

Некоторые ученые связывают ее появление с Ближним Востоком. По их мнению, это изображение белой лилии, чьи лепестки формируют правильную звезду из шести частей. В Индии это символ чакры Анахату, объединяющей два начала - мужское и женское. Причем в Индии он появился намного раньше, по сравнению с Европой или Ближним Востоком.

Основная версия связывает появление таинственной символики с именем царя Давида. Бытует мнение, что он всегда носил с собой талисман с изображением звезды. Много веков назад буква Д имела вид треугольника, а в имени Давид их целых две. Даже его щит имел вид гексаграммы. В средневековье обереги и амулеты с шестиугольной фигурой были распространены по всем Европейским странам. Сугубо еврейским знаком символ стал в XVIII в. Его наносили на все надгробья, словно оберегая души умерших. И сегодня он красуется на флаге Израиля.

Как выглядит Звезда Давида

Изначально символ исполнялся в виде круга, внутри которого были размещены два правильных треугольника, соединенные определенным образом. От звезды отходили многочисленные лучи и образовывали вокруг нее некое обрамление. Между лучами виднелись небольшие лунки. По мнению историков, туда вставляли драгоценные камни.

Сегодня вместо лучей могут делать точки, символику, указывающую на что будет направлено действие амулета. Находились изображения звезды с семью, восемью и пятью концами. Каждое изделие с гексаграммой несло свой смысл, связанный с тем, для каких дел будут его использовать.

Изделия изготавливали только вручную. Мастерам приходилось вкладывать и силы, и душу, и знания. Круг, на котором в дальнейшем будет нанесена гексаграмма выполнялась из благородных видов металла, соответствующих какой-либо планете. Планета выбиралась магом, который будет пользоваться талисманом в своей практике.

Современный мир внес коррективы в Звезду Давида. Одно остается неизменным - шестиконечная фигура. Одни носят ее как украшение, другие верят в сакральный смысл, открывающий двери в другие миры.

Значение символа Звезда Давида

Гексаграмме приписывают множество значений. Но, все они сводятся к уравновешиванию Вселенной за счет различный стихий и начал. Количество их варьирует от двух до двенадцати. Каждая культура предлагает свои варианты.

1. В Индии это два начала обозначают порождающую силу Шивы и разрушающую мир - Кали. В древности было именно так. Сегодня значение символа Звезды Давида видится как единение Бога с человеком, добра со злом, женского начала с мужским, неба с землей, материального и духовного. Это будет либо гармония, либо непримиримая борьба двух противоположностей.
2. В магендовиде видят объединение четырех стихий - земли, воздуха, всепожирающего огня и бесконечного потока воды, или четырех сторон света - юга, запада, севера, востока.
3. По мнению других - это модель мироздания.
4. По Каббале шесть треугольников - это красота, строгость, милость, власть, бесконечность и слава, которые объединяет центральная фигура - основа.
5. 12 ребер гексаграммы - 12 колен Израильского государства, возглавляемого Давидом. Они должны восстать, как только придет Мессия.
6. Масонский знак.

Значение Звезды Давида в различных религиях и культурах

По иудейской религии евреи - это сверхнация. Остальные люди - существа низшего сорта, коих они именуют гоями. В еврейской звезде Давида треугольник с вершиной, смотрящей вверх, означает превосходство ума, силы, воли над гоями. Второй треугольник означает псевдолюдей, не имеющих духа и воли. Во время войны нацисты заставляли всех евреев носить повязку желтого цвета с изображением шестиконечной звезды. Но, после войны еврейский народ выбрал себе этот знак в качестве символа свободы, а в 1948 году он закрепился на флаге Израиля.

В христианстве Магендовид олицетворяет Вифлеемскую звезду. Изображение шестиугольной фигуры вставляется в орнаменты православных храмов. Гексаграмма в православии свидетельствует о единении божественного и человеческого, иногда ее связывают с борьбой высших сил Бога и дьявола. Значение символа в христианстве также увязывают с шестью днями мироздания.

В масонстве шестиконечную Звезду Давида считали символом жизненного опыта, в алхимии - бессмертия.

Гексаграмму использовали и в исламе, где треугольники указывали на двойственность человеческой души, стремящейся и к божественному, и к земному. Также мусульмане считают, что звезда является символом богатства, процветания и защиты от бед.

Кому можно носить и как использовать оберег

Так как магендовид встречается в религиях практически всех стран, то использовать его в качестве оберега или талисмана может каждый желающий. Одни носят его просто, как обычное украшение, не вдаваясь в сакральный смысл. Это может быть подвеска, кулон, кольцо-печатка, перстень из золота, серебра и другого материала, а может быть тату. Другие уверены, что амулет со звездой Давида несет удачу, сохраняет здоровье, долголетие, защищает от невзгод. В старину мореплаватели перед длительным путешествием обязательно делали себе татуировки, чтобы вернуться домой, а не сгинуть в глубинах морей и океанов.

Чтобы воздействие амулета было максимальным, его каждый день необходимо держать в ладонях, пристально рассматривать, и в это время думать о своем главном стремлении, мечте. Желания осуществляются постепенно. Торопить талисман не надо. Лицам, занимающимся гаданием, обладающими даром ясновидения, предсказания, должны всегда держать при себе этот потрясающий знак. Это поможет защититься от атак темных сил. Для усиления эффект можно воспользоваться двойной звездой Давида. С таким хранителем не страшны никакие беды, колдовство, магия. Он защищает хозяина от любого посягательства извне.

Значение татуировки Звезды Давида

Любители татуировок часто наносят изображение этого знака на руку, плечо, шею, грудь, на другие участки тела. Моряки, чтобы обезопасить свой долгий и опасный путь посреди морских просторов, делали тату с гексаграммой. Заключенные в России в прошлом столетии клеймили себя, обозначая принадлежность к высокому статусу. Такие преступные элементы пользовались большим уважением, а самовольное нанесение рисунка со звездой жестоко каралось в криминальной среде.

Сегодня тату с магическим элементом также пользуется спросом. По мнению современных знатоков, шестиугольник объединяет материальное с духовным, женское начало с мужским. Не всегда интерпретация символа носит мирный, созидательный характер. Некоторые усматривают в знаке зловещие нотки, связанные с сатанизмом, в частности с числом зверя из трех шестерок - 666. Возможно, противоположная трактовка связана с тем, кто именно делает себе тату, или украшение с гексаграммой.

Как можно самому сделать оберег

Эзотерики допускают самостоятельное изготовление оберега в виде Звезды Давида. Эскиз рисунка можно наносить на кусочек любого металла, но с соблюдением некоторых правил. Для создания амулета подходят все дни, кроме субботы. Должен быть соответствующий настрой, мысли заняты сокровенными мечтами, луна в фазе роста. Нанося символ, следует представлять, как исполняется желание с его помощью.

Дни недели, выбранные для изготовления, несут свой смысл:

1. Понедельник - ждет успех в любимом деле. Требуется серебряная основа.
2. Вторник - исполнение просьб о здоровье, подходит для медиков. Основа - железо.
3. Среда - помощь в раскрытии внутренних талантов, приобретении сверхспособностей. Для основы выбирают платину, алюминий или серебро.
4. Четверг - для тех, кто работает на благо других, участвует в благотворительных мероприятиях, волонтеров. Основа - олово.
5. Пятница - для творческих личностей и их замыслов в области искусства. Они найдут с помощью оберега новых поклонников их таланта, изобретательности. Знак делают на медной основе.
6. Воскресенье выбирают для достижения высоких целей, и основа подбирается соответствующая - золото.

Выглядит оберег весьма оригинально, но продолжает нести свой магический смысл.

Есть и более простой вариант изготовления оберега. Он рекомендуется для решения насущных проблем, или, когда желаний слишком много. Для этих целей делают временный талисман. Гексаграмма рисуется на обычном куске картона, или даже на белом листе бумаги. Вокруг делают круг и по нему вырезают фигуру, затем погружают ее в растопленный воск. После его высыхания все готово. Во время рисования знака думать только о желаемом. За шесть месяцев желание осуществится.

Также можно сплести магендовид из проволоки белого металла. Это может быть сталь или серебро. Носят оберег как кулон, брелок, подвеску.